Tôn giáo và khoa học theo quan điểm của Albert Einstein (Phần 1)

Những quan điểm về tôn giáo và khoa học của Albert Einstein trong bài viết này được chính tác giả công bố vào năm 1930, đó là cuốn sách nổi tiếng của ông có tên The World as I see it (Thế giới như tôi thấy). VnTimeless xin tổng hợp, dịch và gửi đến độc giả, một phần nữa về chủ đề này chúng tôi sẽ gửi đến quý vị trong bài viết tiếp theo, link ở cuối bài.

Albert Einstein

Ý nghĩa cuộc sống

Đâu là ý nghĩa cuộc sống của chúng ta, đâu là ý nghĩa cuộc sống của mọi sinh vật nói chung? Biết câu trả lời cho câu hỏi này, nghĩa là có đức tin tôn giáo. Bạn lại hỏi: Có ý nghĩa gì không khi đặt ra câu hỏi ấy?

Tôi trả lời: Kẻ nào thấy cuộc sống của mình và của đồng loại là vô nghĩa, kẻ đó không những bất hạnh mà còn hầu như không đủ tư cách để sống.

Thế giới như tôi thấy

Điều công bằng nhất mà chúng ta có thể trải nghiệm là sự bí ẩn. Đó là cảm xúc cơ bản nằm ở cái nôi của nghệ thuật đích thực và khoa học đích thực. Người không biết điều đó và không còn có thể ngạc nhiên, không còn cảm thấy kinh ngạc, thì cũng giống như đã chết, một ngọn nến bị dập tắt. Chính trải nghiệm về sự bí ẩn - ngay cả khi hòa lẫn với nỗi sợ hãi - đã tạo ra tôn giáo. Một kiến ​​thức về sự tồn tại của một thứ mà chúng ta không thể thâm nhập, về những biểu hiện của lý trí sâu sắc nhất và vẻ đẹp rạng rỡ nhất, mà lý trí của chúng ta chỉ có thể tiếp cận được ở dạng sơ khai nhất của chúng - chính kiến ​​thức và cảm xúc này tạo nên thái độ tôn giáo thực sự; theo nghĩa này, và chỉ theo nghĩa này, tôi là một người đàn ông vô cùng sùng đạo. Tôi không thể hình dung ra một vị Chúa thưởng và phạt các tạo vật của Người, hoặc có một ý chí theo kiểu mà chúng ta ý thức được trong chính mình.

Một cá nhân có thể tồn tại theo cách nào đó sau cái chết về mặt thể xác cũng nằm ngoài tầm hiểu biết của tôi, và tôi cũng không mong muốn điều ngược lại; những quan niệm như vậy chỉ dành cho nỗi sợ hãi hoặc lòng ích kỷ vô lý của những tâm hồn yếu đuối. Đối với tôi, bí ẩn về sự vĩnh hằng của cuộc sống, và sự mơ hồ về cấu trúc kỳ diệu của thực tại, cùng với nỗ lực hết mình để hiểu một phần, dù không quá nhỏ, của lý trí thể hiện trong tự nhiên là đủ.

Tôn giáo và khoa học

Mọi thứ mà loài người đã làm và suy nghĩ đều liên quan đến việc thỏa mãn những nhu cầu cảm xúc và xoa dịu nỗi đau. Người ta phải luôn ghi nhớ điều này nếu muốn hiểu các phong trào tâm linh và sự phát triển của chúng. Cảm giác và ham muốn là động lực thúc đẩy mọi nỗ lực và sáng tạo của con người, bất kể sau này chúng có thể xuất hiện dưới hình thức cao quý nào. Vậy thì những cảm xúc và nhu cầu nào đã dẫn dắt con người đến với tư tưởng và niềm tin tôn giáo theo nghĩa rộng nhất của từ này? Chỉ cần cân nhắc một chút là đủ để thấy rằng những cảm xúc đa dạng nhất chi phối sự ra đời của tư tưởng và trải nghiệm tôn giáo. Đối với con người nguyên thủy, trên hết là nỗi sợ hãi gợi lên những khái niệm tôn giáo - sợ đói, thú dữ, bệnh tật, cái chết. Vì ở giai đoạn tồn tại này, sự hiểu biết về mối liên hệ nhân quả còn kém sâu sắc, nên tâm trí con người tự tạo ra cho mình những sinh vật ít nhiều tương tự mà những sự kiện đáng sợ này phụ thuộc vào ý chí và hành động của chúng. Mục đích của con người lúc này là đảm bảo sự ủng hộ của những sinh vật này bằng cách thực hiện các hành động và dâng lễ vật, theo truyền thống được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, xoa dịu họ hoặc khiến họ có thiện cảm với người phàm. Lúc này, tôi đang nói về tôn giáo của sự sợ hãi.

Theo thời gian, tôn giáo của sự sợ hãi có được sự ổn định bởi sự hình thành của một tầng lớp giáo sĩ, tầng lớp này là trung gian giữa người dân và những sinh vật mà họ sợ. Tầng lớp giáo sĩ đã xây dựng một bá quyền trên cơ sở này. Họ kết hợp các chức năng giáo sĩ với thẩm quyền thế tục của mình để khiến quyền lực trở nên lớn hơn; đôi khi những người cai trị và tầng lớp giáo sĩ là một sự kết hợp không thể tách rời vì lợi ích của riêng họ.

Cảm xúc xã hội là một nguồn gốc khác của sự kết tinh tôn giáo. Cha mẹ và những người lãnh đạo của các cộng đồng nhân loại lớn hơn đều là phàm nhân và có thể sai lầm. Mong muốn được hướng dẫn, yêu thương và hỗ trợ thúc đẩy con người hình thành các quan niệm xã hội hoặc đạo đức về Chúa. Đây là Chúa của sự “quan phòng”, người bảo vệ, sắp đặt, khen thưởng và trừng phạt.

Kinh thánh Do Thái minh họa một cách đáng ngưỡng mộ sự phát triển từ tôn giáo sợ hãi đến tôn giáo đạo đức, điều này được tiếp tục trong Tân Ước. Các tôn giáo của tất cả các dân tộc văn minh, đặc biệt là các dân tộc phương Đông, chủ yếu là các tôn giáo đạo đức. Sự phát triển từ tôn giáo sợ hãi đến tôn giáo đạo đức là một bước tiến lớn trong cuộc sống của một quốc gia. Việc các tôn giáo nguyên thủy hoàn toàn dựa trên sự sợ hãi và các tôn giáo của các dân tộc văn minh hoàn toàn dựa trên đạo đức là một định kiến ​​mà chúng ta phải cảnh giác. Sự thật là tất cả chúng đều là các loại trung gian, với sự bảo lưu này, rằng ở các cấp độ cao hơn của đời sống xã hội, tôn giáo đạo đức chiếm ưu thế.

Điểm chung của tất cả các loại này là đặc điểm nhân hình trong quan niệm của họ về Chúa. Chỉ những cá nhân có năng khiếu đặc biệt và cộng đồng có tư tưởng cao siêu đặc biệt, theo quy tắc chung, mới có thể đạt được bất kỳ ý nghĩa thực sự nào vượt ra ngoài cấp độ này. Nhưng có một trạng thái thứ ba của trải nghiệm tôn giáo thuộc về tất cả họ, mặc dù nó hiếm khi được tìm thấy ở dạng thuần túy, và tôi sẽ gọi là cảm giác tôn giáo vũ trụ. Rất khó để giải thích cảm giác này cho bất kỳ ai hoàn toàn không có nó, đặc biệt là khi không có quan niệm nhân hình nào về Chúa tương ứng với nó.

Cá nhân cảm thấy sự hư vô của những ham muốn, mục đích của con người, sự cao cả và trật tự kỳ diệu tự bộc lộ trong cả thiên nhiên và thế giới tư tưởng. Anh ta coi sự tồn tại của cá nhân như một loại nhà tù và muốn trải nghiệm vũ trụ như một tổng thể có ý nghĩa duy nhất. Sự khởi đầu của cảm giác tôn giáo vũ trụ đã xuất hiện trong các giai đoạn phát triển trước đó - ví dụ, trong nhiều Thi thiên của David và trong một số Tiên tri. Phật giáo, như chúng ta đã học được từ các tác phẩm tuyệt vời của Schopenhauer, đặc biệt chứa đựngyếu tố này một cách mạnh mẽ hơn nhiều.

Những thiên tài tôn giáo của mọi thời đại đều được phân biệt bởi loại cảm xúc tôn giáo này, không biết đến giáo điều và không có Chúa nào được hình thành theo hình ảnh của con người; do đó không thể có Giáo hội nào có giáo lý trung tâm dựa trên nó. Do đó, chính xác là trong số những người theo tà giáo của mọi thời đại, chúng ta thấy những người tràn đầy loại cảm xúc tôn giáo cao nhất và trong nhiều trường hợp được những người cùng thời coi là Người vô thần, đôi khi cũng là thánh nhân.

Nhìn dưới góc độ này, những người như Democritus, Francis thành Assisi và Spinoza có mối quan hệ gần gũi với nhau. Làm sao cảm giác tôn giáo vũ trụ có thể được truyền đạt từ người này sang người khác, nếu nó không thể tạo ra khái niệm chắc chắn về Chúa và không có thần học? Theo quan điểm của tôi, chức năng quan trọng nhất của nghệ thuật và khoa học là đánh thức cảm giác này và giữ cho nó sống động trong những người có khả năng.

Như vậy, chúng ta đi đến một quan niệm về mối quan hệ giữa khoa học và tôn giáo rất khác so với quan niệm thông thường. Khi xem xét vấn đề theo phương diện lịch sử, người ta có xu hướng coi khoa học và tôn giáo là những đối thủ không thể hòa giải, và vì một lý do rất rõ ràng. Người hoàn toàn tin tưởng vào hoạt động phổ quát của quy luật nhân quả không thể nào nghĩ đến ý tưởng về một thực thể can thiệp vào tiến trình của các sự kiện - tức là, nếu anh ta thực sự coi trọng giả thuyết về nhân quả. Anh ta không cần đến tôn giáo của nỗi sợ hãi và cũng không cần đến tôn giáo xã hội hay đạo đức. Một vị thần ban thưởng và trừng phạt là điều không thể tưởng tượng được đối với anh ta vì lý do đơn giản là hành động của con người được xác định bởi sự cần thiết, bên ngoài và bên trong, do đó, trong mắt Chúa, anh ta không thể chịu trách nhiệm, cũng giống như một vật vô tri vô giác không chịu trách nhiệm cho những chuyển động mà nó trải qua. Do đó, khoa học đã bị buộc tội làm suy yếu đạo đức, nhưng lời buộc tội này là không công bằng. Hành vi đạo đức của một người phải dựa trên sự đồng cảm, giáo dục và các mối quan hệ xã hội; không cần có cơ sở tôn giáo. Con người thực sự sẽ rất khốn khổ nếu phải chịu sự kìm kẹp của nỗi sợ hãi, hình phạt và hy vọng được đền đáp sau khi chết.

Do đó, dễ hiểu tại sao các Giáo hội luôn chống lại khoa học và ngược đãi những người sùng đạo. Mặt khác, tôi cho rằng cảm xúc tôn giáo vũ trụ là động lực mạnh mẽ và cao quý nhất thúc đẩy nghiên cứu khoa học. Chỉ những ai nhận ra những nỗ lực to lớn và trên hết là lòng tận tụy mà công trình tiên phong trong khoa học lý thuyết đòi hỏi, mới có thể nắm bắt được sức mạnh của cảm xúc mà chỉ có công trình như vậy, dù xa rời thực tế cuộc sống, mới có thể phát sinh. Niềm tin sâu sắc về tính hợp lý của vũ trụ và khao khát hiểu biết biết bao, nếu đó chỉ là sự phản ánh yếu ớt của trí tuệ được tiết lộ trong thế giới này, Kepler và Newton hẳn đã phải dành nhiều năm lao động đơn độc để tháo gỡ các nguyên tắc của cơ học thiên thể! Những người có sự hiểu biết về nghiên cứu khoa học chủ yếu bắt nguồn từ các kết quả thực tế của nó dễ dàng phát triển một quan niệm hoàn toàn sai lầm về tâm lý của những người đàn ông, được bao quanh bởi một thế giới hoài nghi, đã chỉ đường cho những người cùng chí hướng, rải rác trên khắp trái đất và qua nhiều thế kỷ. Chỉ có người nào đã cống hiến cả cuộc đời mình cho những mục đích tương tự mới có thể nhận ra một cách sống động điều gì đã truyền cảm hứng cho những người đàn ông này và trao cho họ sức mạnh để trung thành với mục đích của mình bất chấp vô số thất bại. Chính cảm giác tôn giáo vũ trụ đã mang lại cho một người đàn ông sức mạnh như vậy. Một người đương thời đã nói, không phải là vô lý, rằng trong thời đại duy vật của chúng ta, những người làm khoa học nghiêm túc là những người duy nhất có lòng tin tôn giáo sâu sắc.

Tính tôn giáo của khoa học

Bạn khó có thể tìm thấy một người nào trong số những nhà khoa học uyên thâm hơn mà không có một cảm xúc tôn giáo đặc biệt của riêng mình. Nhưng nó khác với tôn giáo của người ngây thơ. Vì Chúa là một thực thể mà người ta hy vọng được hưởng lợi từ sự chăm sóc và sợ bị trừng phạt; một sự thăng hoa của cảm xúc giống như cảm xúc của một đứa trẻ dành cho cha mình, một thực thể mà người ta đứng ở một mức độ nào đó trong mối quan hệ cá nhân, bất kể nó có thể nhuốm màu sợ hãi sâu sắc đến đâu.

Nhưng nhà khoa học bị ám ảnh bởi cảm giác về nhân quả phổ quát. Đối với ông, tương lai là tất cả mọi thứ cần thiết và được xác định như quá khứ. Không có gì thiêng liêng về đạo đức, đó hoàn toàn là một vấn đề của con người. Cảm giác tôn giáo của ông mang hình thức của sự kinh ngạc tột độ trước sự hài hòa của quy luật tự nhiên, điều này cho thấy một trí thông minh vượt trội đến mức, so với nó, tất cả suy nghĩ và hành động có hệ thống của con người chỉ là một sự phản ánh hoàn toàn không đáng kể. Cảm giác này là nguyên tắc chỉ đạo cho cuộc sống và công việc của ông, miễn là ông thành công trong việc giữ mình khỏi xiềng xích của ham muốn ích kỷ. Không còn nghi ngờ gì nữa, nó gần giống với thứ đã ám ảnh các thiên tài tôn giáo của mọi thời đại.

Hòa bình

Tầm quan trọng của việc bảo đảm hòa bình quốc tế đã được những người đàn ông thực sự vĩ đại của các thế hệ trước công nhận. Nhưng những tiến bộ kỹ thuật của thời đại chúng ta đã biến tiên đề đạo đức này thành vấn đề sống còn đối với nhân loại văn minh ngày nay, và biến việc tham gia tích cực vào việc giải quyết vấn đề hòa bình thành một nghĩa vụ đạo đức mà không một người đàn ông có lương tâm nào có thể trốn tránh.

Người ta phải nhận ra rằng các tập đoàn công nghiệp hùng mạnh liên quan đến việc sản xuất vũ khí đang làm hết sức mình ở mọi quốc gia để ngăn chặn việc giải quyết hòa bình các tranh chấp quốc tế, và rằng những người cai trị chỉ có thể đạt được mục đích lớn lao này nếu họ chắc chắn về sự ủng hộ mạnh mẽ của phần lớn người dân của họ. Trong những ngày của chính quyền dân chủ này, số phận của các quốc gia phụ thuộc vào chính họ; mỗi cá nhân phải luôn ghi nhớ điều đó.

Khoa học quốc tế

Trong một phiên họp của Viện Hàn lâm trong thời chiến, vào thời điểm mà sự say mê chính trị và chủ nghĩa dân tộc lên đến đỉnh điểm, Emil Fischer đã nói những lời nhấn mạnh sau: "Vô ích thôi, thưa các quý ông, khoa học là và vẫn luôn mang tính quốc tế".

Các nhà khoa học thực sự vĩ đại luôn biết điều này và cảm thấy điều này một cách nồng nhiệt, mặc dù trong thời kỳ chính trị hỗn loạn, họ có thể vẫn bị cô lập giữa những người đồng nghiệp có trình độ thấp kém hơn. Ở mọi nơi trong Chiến tranh, khối cử tri này đã phản bội lòng tin thiêng liêng của họ. Xã hội quốc tế của các học viện đã bị phá vỡ. Các đại hội đã và vẫn được tổ chức mà các đồng nghiệp từ các quốc gia cựu thù bị loại trừ. Những cân nhắc chính trị, được đưa ra với nhiều sự trang trọng, ngăn cản sự chiến thắng của những cách suy nghĩ hoàn toàn khách quan mà nếu không có chúng, mục tiêu lớn của chúng ta chắc chắn sẽ bị thất bại.

Những người có đầu óc đúng đắn, những người chống lại được những cám dỗ về mặt cảm xúc của thời điểm hiện tại, có thể làm gì để khắc phục thiệt hại? Với phần lớn những người lao động trí thức vẫn còn quá phấn khích, các đại hội quốc tế thực sự trên quy mô lớn vẫn chưa thể được tổ chức. Những trở ngại về mặt tâm lý đối với việc khôi phục các hiệp hội quốc tế của những người lao động khoa học vẫn còn quá lớn để có thể vượt qua bởi thiểu số những người có ý tưởng và cảm xúc toàn diện hơn. Những người cuối cùng này có thể hỗ trợ cho công việc lớn lao là khôi phục lại sức khỏe cho các xã hội quốc tế bằng cách giữ liên lạc chặt chẽ với những người cùng chí hướng trên khắp thế giới và kiên quyết ủng hộ sự nghiệp quốc tế trong phạm vi của họ. Thành công trên quy mô lớn sẽ mất thời gian, nhưng chắc chắn sẽ đến. Tôi không thể để cơ hội này trôi qua mà không bày tỏ lòng tri ân đối với cách mà mong muốn duy trì tình anh em của trí tuệ vẫn tồn tại trong suốt những năm tháng khó khăn này, đặc biệt là trong trái tim của một số lượng lớn các đồng nghiệp người Anh của chúng tôi.

Thái độ của cá nhân ở khắp mọi nơi đều tốt hơn những tuyên bố chính thức. Những người có đầu óc đúng đắn nên ghi nhớ điều này và không để mình bị lừa dối và tức giận: senatores boni viri, senatus autem bestia (Các thượng nghị sĩ là những người tốt, nhưng thượng viện là một con thú).

Nếu tôi tràn đầy hy vọng tự tin về sự tiến triển của tổ chức quốc tế nói chung, thì cảm giác đó không dựa nhiều vào sự tin tưởng của tôi vào trí thông minh và sự cao thượng của những người đồng chí của tôi, mà đúng hơn là vào áp lực không thể cưỡng lại của những phát triển kinh tế. Và vì những điều này phụ thuộc phần lớn vào công việc của ngay cả các nhà khoa học phản động, họ cũng sẽ giúp tạo ra tổ chức quốc tế trái với ý muốn của họ.

Tôn giáo và khoa học theo quan điểm của Albert Einstein (Phần 2).

VnTimeless

VnTimeless cảm ơn bạn đã ghé thăm website! Mời bạn để lại dưới đây một comment!