Sự ra đời của thuyết tương đối và những phát triển của vật lý hiện đại đã làm đảo lộn những lý thuyết của vật lý cổ điển. Điều đó dẫn đến, vào mùa thu năm 1911, những nhà vật lý có ảnh hưởng nhất thế giới đã nhóm họp tại Brussels. Đây là Hội nghị Solvay lần thứ nhất và đã trở thành bước ngoặt đối với vật lý hiện đại và sự hiểu biết cơ bản của con người về thực tại. Hội nghị đã thành công vang dội khiến nó trở thành một sự kiện thường niên, diễn ra liên tiếp trong hai mươi lăm kỳ.
Hội nghị Solvay lần thứ 5 năm 1927
Hội nghị Solvay lần thứ
năm được cho là nổi tiếng nhất, diễn ra vào năm 1927 do nhà khoa học đoạt giải
Nobel người Hà Lan Hendrik Lorenz chủ trì, người có các phương trình biến đổi
đã trở thành trung tâm trong thuyết tương đối hẹp của Einstein. Trong số 29 người
tham dự năm đó, 17 người đã trở thành người đoạt giải Nobel; Marie Curie là người
phụ nữ duy nhất kể từ cuộc họp đầu tiên, sau này trở thành nhà khoa học duy nhất
giành được hai giải Nobel ở hai lĩnh vực khác nhau. Chính tại Hội nghị Solvay đầu
tiên, Curie đã gặp Einstein và khởi đầu cho một tình bạn suốt đời giữa họ.
Một buổi tối trong thời
gian Hội nghị Solvay lần thứ 5, một số nhà khoa học ở phòng chờ của khách sạn gồm
Wolfgang Pauli, Heinsenberg, và sau đó cả Paul Dirac. Họ đề cập đến quan điểm về
tôn giáo của Einstein và Max Panck. Theo Heinsenberg: "Từ một số phát biểu của Planck, có vẻ như ông ấy không thấy có
mâu thuẫn nào giữa tôn giáo và khoa học, thậm chí ông ấy tin rằng cả hai hoàn
toàn tương thích với nhau".
Sau đó Heinsenberg được hỏi
về quan điểm của bản thân mình và ông biết gì về quan điểm của Planck đối với
tôn giáo. Tuy chỉ nói chuyện với Planck trong một vài dịp, chủ yếu là về vật lý
chứ không phải về những câu hỏi chung chung, nhưng Heinsenberg quen biết một số
người bạn thân của Planck, qua những người này Heinsenberg cũng phần nào hiểu về
quan điểm của Planck.
Heinsenberg đã trả lời rằng:
"Planck coi tôn giáo và khoa học tương thích với nhau vì theo quan điểm của
ông, chúng đề cập đến những khía cạnh khá riêng biệt của thực tế. Khoa học liên
quan đến thế giới vật chất khách quan. Nó mời gọi chúng ta đưa ra những tuyên bố
chính xác về thực tế khách quan và nắm bắt mối liên hệ giữa chúng. Mặt khác,
tôn giáo liên quan đến thế giới giá trị. Nó xem xét những gì nên là hoặc những
gì chúng ta nên làm, chứ không phải những gì đang có. Trong khoa học, chúng ta
quan tâm đến việc khám phá điều gì là đúng hay sai; trong tôn giáo, chúng ta
quan tâm đến điều gì là tốt hay xấu, cao quý hay thấp hèn. Khoa học là cơ sở của
công nghệ, tôn giáo là cơ sở của đạo đức. Tóm lại, xung đột giữa hai điều này,
đã diễn ra từ thế kỷ XVIII, dường như xuất phát từ sự hiểu lầm, hay chính xác
hơn là sự nhầm lẫn giữa hình ảnh và ẩn dụ của tôn giáo với các tuyên bố khoa học.
Không cần phải nói, kết quả hoàn toàn vô nghĩa. Quan điểm này, mà tôi biết rất
rõ từ cha mẹ mình, liên kết hai lĩnh vực này với các khía cạnh khách quan và chủ
quan của thế giới tương ứng. Có thể nói, khoa học là cách chúng ta đối mặt,
cách chúng ta tranh luận về mặt khách quan của thực tại. Mặt khác, đức tin tôn
giáo là sự thể hiện các quyết định chủ quan giúp chúng ta lựa chọn các tiêu chuẩn
mà chúng ta đề xuất để hành động và sống. Phải thừa nhận rằng, chúng ta thường
đưa ra những quyết định này theo thế giới quan của nhóm mà chúng ta thuộc về,
có thể là gia đình, quốc gia hoặc văn hóa của chúng ta. Các quyết định của
chúng ta chịu ảnh hưởng mạnh mẽ bởi các yếu tố giáo dục và môi trường, nhưng
xét cho cùng, chúng là chủ quan và do đó không bị chi phối bởi tiêu chí 'đúng
hay sai'. Max Planck, nếu tôi hiểu đúng, đã sử dụng quyền tự do này và hoàn
toàn đứng về phía truyền thống Cơ đốc giáo. Những suy nghĩ và hành động của
ông, đặc biệt là khi chúng ảnh hưởng đến các mối quan hệ cá nhân của ông, hoàn
toàn phù hợp với khuôn khổ của truyền thống này và không ai tôn trọng ông vì điều
đó. Do đó, đối với ông, hai lĩnh vực - khía cạnh khách quan và chủ quan của thế
giới - hoàn toàn tách biệt, nhưng tôi phải thú nhận rằng bản thân tôi không hoàn
toàn hài lòng về sự tách biệt này. Tôi nghi ngờ liệu các xã hội loài người có
thể tồn tại với sự phân biệt rõ ràng như vậy giữa kiến thức và đức tin hay
không”.
Sau đó Wolfgang nói:
"Tất cả đều kết thúc trong nước mắt. Vào buổi bình minh của tôn giáo, mọi
kiến thức của một cộng đồng cụ thể đều nằm trong khuôn khổ tâm linh, phần lớn
dựa trên các giá trị và ý tưởng tôn giáo. Bản thân khuôn khổ tâm linh phải nằm
trong tầm hiểu biết của thành viên đơn giản nhất trong cộng đồng, ngay cả khi
những câu chuyện ngụ ngôn và hình ảnh của nó chỉ truyền tải một gợi ý mơ hồ nhất
về các giá trị và ý tưởng cơ bản của họ. Nhưng nếu bản thân anh ta muốn sống
theo những giá trị này, thì anh ta phải tin rằng khuôn khổ tâm linh bao hàm
toàn bộ trí tuệ của xã hội anh ta. Vì đối với anh ta, 'tin tưởng' không có
nghĩa là 'coi như điều hiển nhiên', mà đúng hơn là 'tin vào sự hướng dẫn' của
các giá trị được chấp nhận. Đó là lý do tại sao xã hội lại gặp nguy hiểm như vậy
bất cứ khi nào kiến thức mới đe dọa các hình thức tâm linh cũ. Sự tách biệt
hoàn toàn giữa kiến thức và đức tin có thể là một biện pháp khẩn cấp, mang lại
sự yên ổn tạm thời. Ví dụ, trong văn hóa phương Tây, có thể trong tương lai
không xa, những câu chuyện ngụ ngôn và hình ảnh của các tôn giáo cũ sẽ mất đi sức
thuyết phục ngay cả đối với người bình thường; khi điều đó xảy ra, tôi sợ rằng
tất cả các chuẩn mực đạo đức cũ sẽ sụp đổ như một ngôi nhà bằng những lá bài và
những nỗi kinh hoàng không thể tưởng tượng được sẽ xảy ra. Tóm lại, tôi không
thể thực sự tán thành triết lý của Planck, ngay cả khi nó hợp lý về mặt logic
và mặc dù tôi tôn trọng những đỉnh cao của con người mà nó tạo ra”.
"Quan niệm của Einstein gần với tôi hơn. Chúa của ông bằng cách nào đó liên quan đến các quy
luật bất biến của tự nhiên. Einstein có cảm giác về trật tự trung tâm của mọi
thứ. Ông có thể phát hiện ra điều đó trong sự đơn giản của các quy luật tự
nhiên. Chúng ta có thể cho rằng ông cảm thấy sự đơn giản này rất mạnh mẽ và trực
tiếp trong quá trình khám phá ra thuyết tương đối. Phải thừa nhận rằng, điều
này hoàn toàn khác xa với nội dung của tôn giáo. Tôi không tin Einstein bị ràng
buộc với bất kỳ truyền thống tôn giáo nào, và tôi nghĩ rằng ý tưởng về một Chúa
cá nhân hoàn toàn xa lạ với ông. Nhưng đối với ông, không có sự chia rẽ giữa
khoa học và tôn giáo: trật tự trung tâm là một phần của cả lĩnh vực chủ quan lẫn
khách quan, và tôi thấy đây là điểm khởi đầu tốt hơn nhiều".
Heinsenberg hỏi: "Điểm khởi đầu cho điều gì? Nếu anh
coi thái độ của con người đối với trật tự trung tâm là vấn đề hoàn toàn cá nhân,
thì anh có thể đồng ý với quan điểm của Einstein, nhưng sau đó anh cũng phải thừa
nhận rằng không có gì theo sau quan điểm này cả."
"Có lẽ là vậy",
Wolfgang trả lời. "Sự phát triển của khoa học trong hai thế kỷ qua chắc chắn
đã thay đổi suy nghĩ của con người, ngay cả bên ngoài phương Tây theo đạo Thiên
chúa. Do đó, suy nghĩ của các nhà vật lý rất quan trọng. Và chính ý tưởng về một
thế giới khách quan diễn ra theo thời gian và không gian theo các quy luật nhân
quả nghiêm ngặt đã tạo ra sự xung đột gay gắt giữa khoa học và các công thức
tâm linh của nhiều tôn giáo khác nhau. Nếu khoa học vượt ra ngoài quan điểm
nghiêm ngặt này - và nó đã làm như vậy với thuyết tương đối và có khả năng tiến
xa hơn nữa với thuyết lượng tử - thì mối quan hệ giữa khoa học và nội dung mà
các tôn giáo cố gắng thể hiện phải thay đổi một lần nữa. Có lẽ khoa học, bằng
cách tiết lộ sự tồn tại của các mối quan hệ mới trong ba mươi năm qua, có thể
đã mang lại cho suy nghĩ của chúng ta chiều sâu hơn nhiều. Ví dụ, khái niệm bổ
sung mà Niels Bohr coi là rất quan trọng trong việc giải thích thuyết lượng tử,
không hề xa lạ với các nhà triết học, ngay cả khi họ không diễn đạt nó một cách
ngắn gọn như vậy. Tuy nhiên, chính sự xuất hiện của nó trong các khoa học chính
xác đã tạo nên một sự thay đổi mang tính quyết định: ý tưởng về các đối tượng vật
chất hoàn toàn độc lập với cách chúng ta quan sát chúng đã chứng minh không gì
khác ngoài một phép ngoại suy trừu tượng. Trong triết học châu Á và các tôn
giáo phương Đông, chúng ta tìm thấy ý tưởng bổ sung về một chủ thể tri thức thuần
túy, một chủ thể không đối đầu với bất kỳ đối tượng nào. Ý tưởng này cũng sẽ chứng
minh là một phép ngoại suy trừu tượng, không tương ứng với bất kỳ thực tại tinh
thần hay tâm linh nào. Nếu chúng ta nghĩ về bối cảnh rộng hơn, trong tương lai
chúng ta có thể buộc phải giữ một lộ trình trung dung giữa các thái cực này, có
lẽ là lộ trình được vạch ra bởi khái niệm bổ sung của Bohr. Bất kỳ khoa học nào
thích nghi với hình thức tư duy này sẽ không chỉ khoan dung hơn với các hình thức
tôn giáo khác nhau mà còn có tầm nhìn tổng thể rộng hơn, cũng có thể đóng góp
vào thế giới giá trị".
Paul Dirac cũng tham gia
vào cuộc trò chuyện này, lúc này Paul Dirac chỉ mới hai mươi lăm tuổi, ông nói:
"Tôi không biết tại sao chúng ta lại nói về tôn giáo? Nếu chúng ta trung
thực - và các nhà khoa học phải trung thực - chúng ta phải thừa nhận rằng tôn
giáo là một mớ hỗn độn những lời khẳng định sai lầm, không có cơ sở thực tế. Bản
thân ý tưởng về Chúa là sản phẩm của trí tưởng tượng của con người. Thật dễ hiểu
tại sao những người nguyên thủy, những người tiếp xúc và chịu ảnh hưởng của các
thế lực thiên nhiên nhiều hơn chúng ta ngày nay, lại phải nhân cách hóa những
thế lực này trong nỗi sợ hãi và run rẩy. Nhưng ngày nay, khi chúng ta hiểu biết
nhiều hơn về các quá trình tự nhiên, chúng ta không cần những giải pháp như vậy.
Tôi không thể hiểu nổi tiên đề về một Chúa toàn năng giúp ích cho chúng ta theo
bất kỳ cách nào. Điều tôi thấy là giả định này dẫn đến những câu hỏi vô bổ như
tại sao Chúa lại mang đến quá nhiều đau khổ và bất công, người giàu bóc lột người
nghèo và tất cả những điều kinh hoàng khác, tất cả những điều này Ngài có thể
ngăn chặn. Nếu tôn giáo vẫn được truyền bá, thì không có nghĩa là vì những ý tưởng
của nó vẫn thuyết phục chúng ta, mà chỉ đơn giản là vì một số người trong chúng
ta muốn giữ cho tầng lớp thấp hơn im lặng. Những người im lặng dễ cai trị hơn
nhiều so với những người lên tiếng và bất mãn. Họ cũng dễ bóc lột hơn rất nhiều.
Tôn giáo là một loại thuốc phiện cho phép một quốc gia ru mình vào những giấc
mơ viển vông và người dân quên đi những bất công mà họ đang chịu đựng. Do đó, Nhà
nước và Giáo hội là hai thế lực chính trị gắn bó chặt chẽ với nhau. Cả hai đều
cần ảo tưởng rằng một vị Chúa nhân từ sẽ ban thưởng - trên thiên đàng nếu không
phải trên trái đất - cho tất cả những ai không đứng lên chống lại bất công, những
người đã làm tròn bổn phận của mình một cách lặng lẽ và không phàn nàn. Đó
chính xác là lý do tại sao lời khẳng định: Chúa chỉ là sản phẩm của trí tưởng
tượng của con người lại bị coi là tội lỗi tồi tệ nhất trong mọi tội lỗi chết
người."
Heinsenberg đáp: "Anh
chỉ đang phán xét tôn giáo qua những lạm dụng chính trị của nó, và vì hầu hết mọi
thứ trên thế giới này đều có thể bị lạm dụng - ngay cả hệ tư tưởng Cộng sản mà
anh mới đưa ra - nên mọi phán đoán như vậy đều không thể chấp nhận được. Xét
cho cùng, sẽ luôn có những xã hội loài người, và những xã hội này phải tìm ra một
ngôn ngữ chung để họ có thể nói về sự sống và cái chết, và về bối cảnh rộng hơn
mà cuộc sống của họ được thiết lập. Các hình thức tâm linh đã phát triển theo lịch
sử từ cuộc tìm kiếm ngôn ngữ chung này hẳn phải có sức thuyết phục lớn - nếu
không thì làm sao nhiều người có thể sống theo chúng trong nhiều thế kỷ như vậy?
Tôn giáo không thể bị bác bỏ đơn giản như vậy. Nhưng có lẽ anh bị thu hút bởi một
tôn giáo khác, chẳng hạn như Trung Quốc cổ đại, trong đó ý tưởng về một vị Chúa
cá nhân không hề xuất hiện?"
Paul Dirac trả lời: "Về
nguyên tắc, tôi không thích những huyền thoại tôn giáo, nếu chỉ vì những huyền
thoại của các tôn giáo khác nhau mâu thuẫn với nhau. Suy cho cùng, hoàn toàn là
ngẫu nhiên khi tôi sinh ra ở châu Âu chứ không phải châu Á, và chắc chắn đó
không phải là tiêu chuẩn để đánh giá điều gì là đúng hay điều gì tôi nên tin.
Và tôi chỉ có thể tin điều gì là đúng. Về hành động đúng đắn, tôi có thể suy ra
chỉ bằng lý trí từ hoàn cảnh mà tôi đang gặp phải: Tôi sống trong xã hội với những
người khác, về nguyên tắc, tôi phải trao cho họ những quyền mà tôi tự đòi hỏi.
Tôi chỉ cần cố gắng tạo ra sự cân bằng công bằng; không thể đòi hỏi gì hơn ở
tôi. Tất cả những lời bàn tán về ý muốn của Chúa, về tội lỗi và sự ăn năn, về một
thế giới bên kia mà chúng ta phải hướng cuộc sống của mình đến, chỉ nhằm che giấu
sự thật nghiêm túc. Niềm tin vào Chúa chỉ khuyến khích chúng ta nghĩ rằng Chúa
muốn chúng ta phục tùng một thế lực cao hơn, và chính ý tưởng này giúp duy trì
các cấu trúc xã hội có thể hoàn toàn tốt đẹp vào thời đó nhưng không còn phù hợp
với thế giới hiện đại nữa. Tất cả những lời bàn tán của anh về bối cảnh rộng
hơn và những điều tương tự như vậy khiến tôi thấy không thể chấp nhận được. Cuộc
sống, khi nói và làm, cũng giống như khoa học: chúng ta gặp phải khó khăn và phải
giải quyết chúng. Và chúng ta không bao giờ có thể giải quyết nhiều hơn một khó
khăn cùng một lúc; bối cảnh rộng hơn của anh không gì khác ngoài một siêu kiến
trúc tinh thần được thêm vào sau đó".
Khi này, Wolfgang tham
gia lên tiếng: "Vâng, người bạn Dirac của chúng tôi cũng có một tôn giáo,
và nguyên tắc chủ đạo của tôn giáo đó là: "Không có Chúa và Dirac là nhà
tiên tri của Ngài". Tất cả nhóm đều cười, kể cả Dirac, và điều này đã kết
thúc buổi tối của họ tại phòng chờ khách sạn.
Một thời gian sau, có lẽ
là ở Copenhagen, Heinsenberg đã kể cho Niels Bohr nghe về cuộc trò chuyện này. Bohr
ngay lập tức bảo vệ Dirac - thành viên trẻ nhất trong nhóm. Bohr nói: "Tôi thấy thật kỳ diệu, Paul Dirac
lại kiên quyết bảo vệ tất cả những gì có thể diễn đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng và
hợp lý như vậy. Anh ấy tin rằng những gì có thể nói ra đều có thể nói rõ ràng -
hoặc, như Wittgenstein đã nói, rằng 'nếu không thể nói ra thì phải im lặng'. Bất
cứ khi nào Dirac gửi cho tôi một bản thảo, chữ viết rất gọn gàng và không có bất
kỳ chỉnh sửa nào, đến mức chỉ cần nhìn vào cũng thấy thích thú. Nếu tôi đề xuất
thay đổi dù chỉ là một điều nhỏ, Paul sẽ trở nên vô cùng không vui và thường
không thay đổi gì cả. Trong mọi trường hợp, tác phẩm của anh ấy khá tuyệt vời.
Gần đây, hai chúng tôi đã đến một cuộc triển lãm có bức tranh phong cảnh biển
xám xanh tuyệt đẹp của Manet. Ở phía trước là một chiếc thuyền, và bên cạnh nó,
dưới nước, một đốm xám đen, ý nghĩa của nó không thực sự rõ ràng. Dirac nói,
'Bãi này không được phép ở đây'. Một cách nhìn kỳ lạ về nghệ thuật, nhưng có lẽ
ông ấy hoàn toàn đúng. Trong một tác phẩm nghệ thuật hay, cũng như trong một
tác phẩm khoa học hay, mọi chi tiết phải được trình bày một cách rõ ràng; không
thể có chỗ cho sự ngẫu nhiên”.
"Tuy nhiên, tôn giáo
lại là một vấn đề khác. Tôi cảm thấy rất giống Dirac: ý tưởng về một vị Chúa cá
nhân là điều xa lạ với tôi. Nhưng chúng ta nên nhớ rằng tôn giáo sử dụng ngôn
ngữ theo một cách hoàn toàn khác với khoa học. Ngôn ngữ của tôn giáo có liên
quan chặt chẽ với ngôn ngữ của thơ ca hơn là với ngôn ngữ của khoa học. Đúng là
chúng ta có xu hướng nghĩ rằng khoa học xử lý thông tin về các sự kiện khách
quan, và thơ ca xử lý cảm xúc chủ quan. Do đó, chúng ta kết luận rằng nếu tôn
giáo thực sự xử lý các chân lý khách quan, thì nó phải áp dụng cùng tiêu chí về
chân lý như khoa học. Nhưng bản thân tôi thấy việc phân chia thế giới thành một
mặt khách quan và một mặt chủ quan là quá tùy tiện. Thực tế là các tôn giáo qua
nhiều thời đại đã nói bằng hình ảnh, ẩn dụ và nghịch lý chỉ có nghĩa là không
có cách nào khác để nắm bắt thực tế mà chúng ám chỉ. Nhưng điều đó không có
nghĩa là nó không phải là một thực tế đích thực. Và việc chia thực tế này thành
một mặt khách quan và một mặt chủ quan sẽ không đưa chúng ta đi xa được”.
"Đó là lý do tại sao
tôi coi những phát triển trong vật lý trong những thập kỷ qua đã chỉ ra những
khái niệm như 'khách quan' và 'chủ quan' có vấn đề như thế nào, là một sự giải
phóng tư tưởng lớn. Mọi thứ bắt đầu với thuyết tương đối. Trước đây, tuyên bố rằng
hai sự kiện xảy ra đồng thời được coi là một khẳng định khách quan, một tuyên bố
có thể được truyền đạt khá đơn giản và có thể được bất kỳ người quan sát nào
xác minh. Ngày nay, chúng ta biết rằng 'tính đồng thời' chứa đựng một yếu tố chủ
quan, vì hai sự kiện xuất hiện đồng thời với một người quan sát đang đứng yên
không nhất thiết phải đồng thời với một người quan sát đang chuyển động. Tuy
nhiên, mô tả tương đối cũng là khách quan vì mọi người quan sát đều có thể suy
ra bằng tính toán những gì người quan sát kia sẽ nhận thức hoặc đã nhận thức. Đối
với tất cả những điều đó, chúng ta đã đi một chặng đường dài từ lý tưởng cổ điển
về các mô tả khách quan”.
"Trong cơ học lượng
tử, sự rời xa lý tưởng này thậm chí còn triệt để hơn. Chúng ta vẫn có thể sử dụng
ngôn ngữ khách quan hóa của vật lý cổ điển để đưa ra các tuyên bố về các sự kiện
có thể quan sát được. Ví dụ, chúng ta có thể nói rằng một tấm ảnh đã bị đen hoặc
các giọt mây đã hình thành. Nhưng chúng ta không thể nói gì về bản thân các
nguyên tử. Và những dự đoán nào chúng ta dựa trên những phát hiện như vậy phụ
thuộc vào cách chúng ta đặt ra câu hỏi thực nghiệm của mình, và ở đây người
quan sát có quyền tự do lựa chọn. Tất nhiên, vẫn không có sự khác biệt nào giữa
người quan sát là người, động vật hay một bộ máy, nhưng không còn có thể đưa ra
dự đoán mà không tham chiếu đến người quan sát hoặc phương tiện quan sát. Trong
phạm vi đó, mọi quá trình vật lý có thể được cho là có các đặc điểm khách quan
và chủ quan. Thế giới khách quan của khoa học thế kỷ XIX, như chúng ta biết
ngày nay, là một trường hợp lý tưởng, giới hạn, nhưng không phải là toàn bộ thực
tế. Phải thừa nhận rằng, ngay cả trong những lần chạm trán với thực tế trong
tương lai, chúng ta sẽ phải phân biệt giữa mặt khách quan và mặt chủ quan, để
phân chia giữa hai mặt này. Nhưng vị trí của sự phân tách có thể phụ thuộc vào
cách nhìn nhận sự vật; ở một mức độ nào đó, nó có thể được lựa chọn theo ý muốn.
Do đó, tôi có thể hiểu tại sao chúng ta không thể nói về nội dung của tôn giáo
bằng một ngôn ngữ khách quan hóa. Thực tế là các tôn giáo khác nhau cố gắng thể
hiện nội dung này dưới những hình thức tâm linh khá riêng biệt không phải là một
sự phản đối thực sự. Có lẽ chúng ta nên xem những hình thức khác nhau này như
những mô tả bổ sung cho nhau, mặc dù chúng loại trừ nhau nhưng lại cần thiết để
truyền tải những khả năng phong phú phát sinh từ mối quan hệ của con người với
trật tự trung tâm."
Heinsenberg hỏi: "Nếu
anh phân biệt rất rõ ràng giữa các ngôn ngữ tôn giáo, khoa học và nghệ thuật,
thì anh gắn ý nghĩa gì cho những tuyên bố hiển nhiên như "Có một vị Chúa sống"
hay "Có một linh hồn bất tử"? Ý nghĩa của "có" trong loại
ngôn ngữ này là gì? Khoa học, giống như Dirac, phản đối những công thức như vậy.
Hãy để tôi minh họa khía cạnh nhận thức luận của vấn đề bằng phép loại suy sau:
Các nhà toán học, như mọi
người đều biết, làm việc với một đơn vị ảo, căn bậc hai của -1, được gọi là i.
Chúng ta biết rằng i không nằm trong số các số tự nhiên. Tuy nhiên, các nhánh
quan trọng của toán học, ví dụ như lý thuyết về các hàm phân tích, đều dựa trên
đơn vị ảo này, tức là dựa trên thực tế là √-1 tồn tại sau cùng. Bạn có đồng ý rằng
tuyên bố 'Có một √-1' không có nghĩa gì khác ngoài 'Có những mối quan hệ toán học
quan trọng được biểu diễn đơn giản nhất bằng cách đưa ra khái niệm √-1' không?
Và những mối quan hệ này vẫn tồn tại ngay cả khi không có nó. Đó chính xác là
lý do tại sao loại toán học này lại hữu ích đến vậy ngay cả trong khoa học và
công nghệ. Ví dụ, điều quyết định trong lý thuyết về các hàm là sự tồn tại của
các định luật toán học quan trọng chi phối hành vi của các cặp biến liên tục.
Những mối quan hệ này trở nên dễ hiểu hơn khi đưa vào khái niệm trừu tượng √-1,
mặc dù khái niệm đó về cơ bản không cần thiết cho sự hiểu biết của chúng ta và
mặc dù nó không có đối tác nào trong số các số tự nhiên. Một khái niệm trừu tượng
không kém là khái niệm vô cực, cũng đóng vai trò rất quan trọng trong toán học
hiện đại. Nó cũng không có mối tương quan nào, và hơn nữa còn gây ra những vấn
đề nghiêm trọng. Tóm lại, toán học đưa ra những giai đoạn trừu tượng ngày càng
cao hơn giúp chúng ta đạt được sự nắm bắt mạch lạc về những lĩnh vực ngày càng
rộng hơn. Quay trở lại câu hỏi ban đầu của chúng ta, liệu có đúng khi coi
"có" tôn giáo chỉ là một nỗ lực khác, mặc dù khác, để đạt đến những cấp
độ trừu tượng ngày càng cao hơn? Một nỗ lực để tạo điều kiện cho chúng ta hiểu
về các kết nối phổ quát? Rốt cuộc, bản thân các kết nối là đủ thực, bất kể
chúng ta cố gắng đưa chúng vào những hình thức tâm linh nào".
Bohr trả lời: "Về mặt
nhận thức luận của vấn đề, sự so sánh của anh có thể không đúng. Nhưng về những
khía cạnh khác thì nó khá không đầy đủ. Trong toán học, chúng ta có thể tách biệt
bản thân khỏi nội dung các tuyên bố của mình. Trong phân tích cuối cùng, toán học
là một trò chơi trí tuệ mà chúng ta có thể chơi hoặc không chơi tùy theo lựa chọn
của mình. Mặt khác, tôn giáo liên quan đến chính chúng ta, đến sự sống và cái
chết của chúng ta; những lời hứa của nó nhằm mục đích chi phối hành động của
chúng ta và do đó, ít nhất là gián tiếp, đến chính sự tồn tại của chúng ta.
Chúng ta không thể chỉ nhìn chúng một cách vô cảm từ bên ngoài. Hơn nữa, thái độ
của chúng ta đối với các vấn đề tôn giáo không thể tách rời khỏi thái độ của
chúng ta đối với xã hội. Ngay cả khi tôn giáo xuất hiện như một cấu trúc tinh
thần của một xã hội loài người cụ thể, thì vẫn có thể tranh luận liệu nó có vẫn
là lực lượng định hình xã hội mạnh nhất trong suốt lịch sử hay không, hay liệu
xã hội, sau khi hình thành, có phát triển các cấu trúc tinh thần mới và điều chỉnh
chúng theo trình độ hiểu biết cụ thể của mình hay không. Ngày nay, cá nhân dường
như có thể lựa chọn khuôn khổ tinh thần cho suy nghĩ và hành động của mình một
cách khá tự do và sự tự do này phản ánh thực tế là ranh giới giữa các nền văn
hóa và xã hội khác nhau đang bắt đầu trở nên linh hoạt hơn. Nhưng ngay cả khi một
cá nhân cố gắng đạt được mức độ độc lập cao nhất có thể, anh ta vẫn sẽ bị ảnh
hưởng bởi các cấu trúc tinh thần hiện có - một cách có ý thức hoặc vô thức. Vì
anh ta cũng phải có khả năng nói về sự sống và cái chết và tình trạng con người
với các thành viên khác của xã hội mà anh ta đã chọn để sống; anh ta phải giáo
dục con cái mình theo các chuẩn mực của xã hội đó, phù hợp với cuộc sống của
nó. Những ngụy biện về nhận thức luận không thể giúp anh ta đạt được những mục
đích này. Ở đây, mối quan hệ giữa tư duy phê phán về nội dung tinh thần của một
tôn giáo nhất định và hành động dựa trên sự chấp nhận có chủ ý về nội dung đó
là bổ sung cho nhau. Và sự chấp nhận như vậy, nếu đạt được một cách có ý thức,
sẽ lấp đầy cá nhân với sức mạnh của mục đích, giúp anh ta vượt qua những nghi
ngờ và, nếu anh ta phải chịu đựng, mang lại cho anh ta loại an ủi mà chỉ có cảm
giác được che chở dưới một mái nhà bao trùm tất cả mới có thể mang lại. Theo
nghĩa đó, tôn giáo giúp làm cho cuộc sống xã hội trở nên hài hòa hơn; nhiệm vụ
quan trọng nhất của nó là nhắc nhở chúng ta, bằng ngôn ngữ của hình ảnh và ngụ
ngôn, về khuôn khổ rộng lớn hơn mà cuộc sống của chúng ta được đặt trong đó".
Heinsenberg nói tiếp: "Anh
cứ nhắc đến sự lựa chọn tự do của cá nhân, và anh so sánh nó với sự tự do mà
nhà vật lý nguyên tử có thể sắp xếp các thí nghiệm của mình theo cách này hay
cách khác. Bây giờ nhà vật lý cổ điển không có sự tự do như vậy. Điều đó có
nghĩa là các đặc điểm đặc biệt của vật lý hiện đại có ảnh hưởng trực tiếp hơn đến
vấn đề tự do ý chí không? Như anh biết đấy, thực tế là các quá trình nguyên tử
không thể được xác định đầy đủ thường được sử dụng như một lập luận ủng hộ ý
chí tự do và sự can thiệp của thần thánh".
"Tôi tin rằng toàn bộ
thái độ này dựa trên một sự hiểu lầm đơn giản, hay đúng hơn là sự nhầm lẫn về
các câu hỏi, mà theo như tôi thấy, tác động đến những cách nhìn nhận sự vật
khác biệt nhưng bổ sung cho nhau. Nếu chúng ta nói về ý chí tự do, chúng ta
đang nói đến một tình huống mà chúng ta phải đưa ra quyết định. Tình huống này
và tình huống mà chúng ta phân tích động cơ hành động của mình hoặc thậm chí
tình huống mà chúng ta nghiên cứu các quá trình sinh lý, ví dụ như các quá
trình điện hóa trong não của chúng ta, là loại trừ lẫn nhau. Nói cách khác,
chúng bổ sung cho nhau, do đó, câu hỏi liệu các quy luật tự nhiên có quyết định
hoàn toàn các sự kiện hay chỉ về mặt thống kê không liên quan trực tiếp đến câu
hỏi về ý chí tự do. Đương nhiên, những cách nhìn nhận sự vật khác nhau của chúng
ta phải phù hợp với nhau về lâu dài, tức là, chúng ta phải có khả năng nhận ra
chúng là những phần không mâu thuẫn của cùng một thực tế, mặc dù chúng ta vẫn
chưa thể nói chính xác như thế nào. Khi chúng ta nói về sự can thiệp của thần
thánh, rõ ràng là chúng ta không đề cập đến sự xác định khoa học của một sự kiện,
mà là mối liên hệ có ý nghĩa giữa sự kiện này và những sự kiện khác hoặc tư duy
của con người. Bây giờ, mối liên hệ trí tuệ này cũng là một phần của thực tế
như tính nhân quả khoa học; sẽ là một sự đơn giản hóa quá thô thiển nếu chúng
ta quy nó chỉ cho khía cạnh chủ quan của thực tế. Một lần nữa chúng ta có thể học
hỏi từ tình huống tương tự trong khoa học tự nhiên. Có những mối quan hệ sinh học
nổi tiếng mà chúng ta không mô tả theo nguyên nhân, mà theo mục đích, tức là
liên quan đến mục đích của chúng. Chúng ta chỉ cần nghĩ đến quá trình chữa lành
trong một cơ thể bị thương. Diễn giải theo mục đích có mối quan hệ bổ sung đặc
trưng với diễn giải dựa trên các định luật vật lý-hóa học hoặc nguyên tử; nghĩa
là, trong trường hợp này, chúng ta hỏi liệu quá trình này có dẫn đến mục đích
mong muốn hay không, tức là phục hồi các điều kiện bình thường trong cơ thể;
trong trường hợp kia, chúng ta hỏi về chuỗi nhân quả quyết định các quá trình
phân tử. Hai mô tả này loại trừ lẫn nhau, nhưng không nhất thiết phải mâu thuẫn
nhau. Chúng ta có lý do chính đáng để cho rằng các định luật cơ học lượng tử có
thể được chứng minh là hợp lệ trong một cơ thể sống cũng như chúng có thể được
chứng minh trong vật chất đã chết. Đối với tất cả những điều đó, một mô tả theo
mục đích cũng hợp lệ như vậy. Tôi tin rằng nếu sự phát triển của vật lý nguyên
tử đã dạy cho chúng ta bất cứ điều gì, thì đó là chúng ta phải học cách suy
nghĩ tinh tế hơn so với trước đây".
"Chúng ta luôn quay
trở lại với khía cạnh nhận thức luận của tôn giáo. Nhưng sự công kích của Dirac
vào tôn giáo chủ yếu nhắm vào khía cạnh đạo đức của nó. Đặc biệt, Dirac không
chấp nhận sự không trung thực và tự lừa dối thường đi kèm với tư tưởng tôn
giáo. Nhưng trong sự ghê tởm của mình, anh ấy đã trở thành một người bảo vệ cuồng
tín của chủ nghĩa duy lý, và tôi có cảm giác rằng chủ nghĩa duy lý là không đủ".
Niels Bohr nói: "Tôi
nghĩ Dirac đã làm tốt khi nói với anh về sự tự lừa dối và những mâu thuẫn nội
tâm một cách mạnh mẽ như vậy, nhưng Wolfgang cũng đúng khi anh ấy nói đùa rằng
Dirac rất khó để hoàn toàn thoát ra những điều này".
0 comments:
Post a Comment